GreatPhilosophy

Наблюдения за спонтанной социальной деятельностью, обнаруживают, что время от времени разные аспекты поведения людей (позы, голос, точки зрения, разговорный словарь и т. п.) заметно меняются. Поведенческие изменения зачастую сопровождаются эмоциональными. У каждого человека некий набор поведенческих схем соотносится с определенным состоянием его сознания. А с другим психическим состоянием, часто несовместимым с первым, бывает связан уже другой набор схем. Эти различия и изменения приводят нас к мысли о существовании различных состояний Я.

Психологи и физиологи, наблюдая, описывая и объясняя игры животных, детей и взрослых пытаются установить природу и значение игры и отвести игре подобающее место в плане бытия.

В любом научном исследовании, при любом научном подходе безоговорочно и повсеместно принимается за отправную точку мысль, что игра занимает важное место в жизни, выполняет в ней необходимую, во всяком случае полезную, функцию. Многочисленные попытки определения этой биологической функции игры расходятся весьма значительно. Однако во всех толкованиях общим является то, что они исходят из посылки, что игра совершается для чего-то иного, служащего в свою очередь некой биологической целесообразности.

Игра есть борьба за что-нибудь или же представление чего-нибудь. Обе эти функции без труда объединяются таким образом, что игра «представляет» борьбу за что-то либо является состязанием в том, кто лучше других что-то представит. Слово «представлять» по своему происхождению значит «ставить что-то перед глазами». Это представление есть «как будто» воплощение, мнимое осуществление, есть плод «во-ображения», то есть выражения или представления в образе.

Для раннего человека что-то мочь или сметь означало власть, а что-то знать – магическую власть. Ибо для него всякое знание находилось в прямой связи с самим миропорядком. Поэтому во время священных празднеств люди состязались в подобном знании, ибо в произнесенном слове, по их мнению, оживает влияние на упомянутый мировой порядок. Мудрость культивируется как священное упражнение искусности ума. В этих культовых состязаниях, в священной игре родилась философия. «Философия здесь рождается в игровой форме. Наука, включая и философию, полемична по своей природе, а полемическое неотделимо от агонального»8. Агональный момент ранней философии проявляется еще и в том, что люди были склонны рассматривать мировой процесс как извечную борьбу первозданных противоположностей, борьбу, лежащую в сути всех вещей.

8 См. Хейзинга Й. Homo ludens. –М.: Прогресс, 1992. С. 178.

Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого общества все уже переплетаются с игрой. Возьмем язык, самый первый и самый высший инструмент, созданный человеком для того, чтобы сообщать, учить, повелевать. Язык, с помощью которого он различает, определяет, констатирует, короче говоря, называет, то есть возвышает вещи до сферы духа. Дух, формирующий язык, всякий раз перепрыгивает играючи с уровня материального на уровень мысли. За каждым выражением абстрактного понятия прячется образ, метафора, а в каждой метафоре скрыта игра слов. Так человечество все снова и снова творит свое выражение бытия, рядом с миром природы – свой второй измышленный мир.

Поэзия намеренно культивирует способность языка творить образ. Все, что в поэзии постепенно признается как осознанное качество: красота, священное, магическая сила – первоначально вплетено в примат игры. То, что поэтическая речь делает с образами, есть игра. Она располагает их в стилистическом порядке, она вкладывает в них тайны, так, что каждый образ играя, отвечает на какую-либо загадку. Элементы и средства поэзии следует понимать как игровые функции. Зачем человек подчиняет слово размеру, метру, ритму? Бытие поэзии протекает большей частью в форме коллективных игр, и Хейзинга полагает, что человек сочиняет стихи, потому, что он должен играть в коллективе.