GreatPhilosophy

Наряду с дискуссией между комментаторами-перипатетиками и стоиками по проблемам логики, исламские «теологи» и юристы также имели собственную позицию в отношении логики. Одни из них целиком и полностью отвергали логику, считали неприемлемым использование логических методов в религиозных науках. В то же время другие «богословы», пусть с некоторой осторожностью, но все же принимали отдельные положения логики.

Возникло и третье направление, представители которого стремились соединить логику с исламскими науками. Пионером этого направления стал Абу Хамид аль-Газали, считающийся подлинным объединителем логики и исламских дисциплин.

Деятельность Аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, он сформулировал теоретические основы суфизма и добился его интеграции с общепризнанным исламом. Получивший широкое распространение в мусульманском мире суфизм был мистическим учением, не признававшим ни чувственного, ни рационального познания. Множественность вещей, как они представляются в ощущениях и мышлении, суфизм считал обманчивой видимостью. Алогический характер суфизма ставит его вне истории логики.

Обосновывая свой призыв к изучению логики, аль-Газали говорил, что в логических исследованиях нет ничего такого, что отрицало или подтверждало бы религию; это лишь подход к построению доказательств, изъяснение основ и условий выстраивания аргументации.

Так же стоит отметить другого крупного арабского средневекового философа, юриста и медика – Ибн-Рушда (Аверроэс), в XII в. он завершил развитие арабо-язычного перипатетизма. Аверроэсом были написаны комментарии ко многим сочинениям Аристотеля, в том числе и к его сочинениям по логике (ни греческого, ни сирийского языка Аверроэс не знал, сочинения Аристотеля были известны ему лишь в арабском переводе). Кроме того, им было написано специальное сочинение о логике Аристотеля и сочинение «О возможном разуме». Из других его работ упомянем трактат «Опровержение опровержения», темой которого была критика книги аль-Газали «Ниспровержение философов».

Чтобы понять суть отношения мусульман к греческой логике, необходимо учитывать следующее фундаментальное отличие. Греческая логика строится на силлогистике, являющейся «душой» античной цивилизации. Эта логика далека от опытно-чувственного метода, лежащего в основе исламской методологии. Полемика вокруг приемлемости логики и потребности в ней не помешала ее развитию в дальнейших исламских исследованиях.

Изучение и применение логики сыграли большую роль в эволюции методологии научных исследований у мусульман — как среди сторонников логики, так и среди тех, кто отвергал ее. Критикам логики пришлось вооружиться рационалистической научной методологией, чтобы обосновать неприятие греческой логики. Тем самым логика стимулировала научные исследования и прогресс научной методологии у мусульман.

В целом арабоязычную логику эпохи феодализма можно охарактеризовать следующим образом:

1) она стояла на уровне наук своего времени, авторы этих систем логики сами были во всеоружии научного знания и двигали это знание вперед, некоторые из них (например, ибн-Сина) были врачами, развивавшими медицинские науки;

2) арабоязычная логика средневековья оказала значительное влияние на западноевропейскую логику эпохи развитого феодализма;

3) арабоязычная логика средневековья и по настоящее время бытует в качестве логики исламского богословия.

Арабоязычная средневековая логика основывалась на законе противоречия в его метафизическом толковании, запрещавшем мыслить наличие противоречий в самих вещах и предметах действительности, и на связанном с ним законе исключенного третьего.